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メモ帳

某社会科教員です

歴史は役に立つか

歴史を教えるときには、歴史を知ることの意義についても話す。私は、グローバル化の中で、自分を守るために知識を持つことが必要だ、とか、他者理解の道具であるとかいったことを強調する。そうすると、必然的に現代史が中心となる。現代史は、現在の利害とも密接に関係するがゆえに、教えることが難しい時代でもある。史料的には古代よりも圧倒的に大量にあるのに、歴史認識の問題は比較にならないほど深刻である。

小田中直樹歴史学ってなんだ?』(PHP研究所、2004)は、歴史認識の問題を含めて、歴史学が突き当たる問題について、平易に解説し、具体的な事例を通して、歴史学がどのような学問で、歴史学が社会の役に立つかを考える、という内容だ。結論として、歴史学は、史料批判を通じて、(コミュニケーショナルに)正しい認識にいたり、より正しい解釈をえることが、歴史学の基本的な営みであり、コミュニケーション改善のツールであったり、アクチュアルな問題意識に即した教訓になる歴史像を提示することで、人の日常に役立つ「コモン・センス(教養)」を提供する点に、歴史学の意義を見いだしている。単純な知識不足のために、個別に取り上げられる事例など、個々に勉強になった。

ただし、小田中が主張の根拠とする諸見解の取り扱いは、私には少し曖昧でわかりづらかった。たとえば、ソシュールによって史実の正しさに到達することはできない、というのはよくわからなかった。意味するものと意味されるものの関係が恣意的である、ということから、言葉を介する限り正しく解釈することは不可能だ、という主張に、どうやったらつながるのか。

こうした点はよくわからなかったが、小田中が最終的には、認識の正しさについて意見を交わし、議論をして、一致点を見いだせるかもしれないことに希望を見いだし、「コミュニケーショナルに正しい認識」は存在する、という主張をしているのは、理解できた。私の理解では、歴史家のコミュニティー内で、史料の読み方、正しさの基準は共有されるはずで(共有されなかったら同じ学問領野として成立していない)、そこで訓練を受けた歴史家たちがコミュニケーションを重ねることで「正しい認識」を提示し、それをもとにすることで、「より正しい解釈」に至ることができるはず、という主張だ。私の理解が正しければ、その限りで歴史学者による解釈は、素人の解釈よりも「権威」があり、政治問題で歴史認識が問題になった際に、依拠される「専門家の見解」となりうる。

こうした小田中の主張の背後には、歴史認識の問題について、真理性や客観性の重要性を否定する立場の存在がある。従軍慰安婦の問題が事例に挙げられているが、そこでは、国民の歴史は「物語」であるとか、史料の客観性は重要じゃなくて当事者の語りの「リアリティ」を重視すべき、という立場の論客が紹介されていた。オーラルヒストリーの重要性が全くない、ということはないし、小田中もそんなことは全く主張していない。ただ、史料批判の重要性を強調し、より正しい認識・解釈に至る努力を重視すべきだと述べており、ここは小田中の言うとおりだと思う。

哲学では、歴史の物語性について、野家啓一の研究があったはず。社会学では、集合的記憶といった概念がある(はず、たしか)。これらの研究を真剣に検討したことはないが、やはり客観性・真理性の問題を度外視して、こうした立場を主張すると、何でもありになってしまうのではないだろうか。

個人的には、この本の中で示された、20世紀の歴史の見方( 「連合国vs枢軸国」→「民主主義vsファシズム」→「民主主義vs全体主義ファシズム社会主義)」→「総力戦体制」 )や、安丸良夫による、日本で「倹約」「謙譲」が規範としての道徳になったからくりについての分析の紹介は、おもしろくて勉強になった。安丸は、これらが道徳となり、それ自体が目的・価値となるが、その結果として富や幸福がえられるために、成功者を道徳者と同一視し、成功していない人は道徳を身につけていないからだ、とする発想が生まれた、ということを述べているらしく、非常に興味深い。安丸の言葉か、小田中の言葉かがわからないが、「道徳のワナにかかって支配秩序を安定化させる」という表現は、おもしろい観点だと思った。

最後に、小田中が歴史を「科学」とし、通常科学とのアナロジーから歴史学を見つめようとする視点は興味をもった。科学であるということにどのような意義があり、なぜ科学であることを強調するのか。もちろん、客観性の問題等を踏まえてのことだとは思うが、史料批判を通じた「認識」だけでなく、そこからどう「解釈」するかも科学として見るべき、ということだろうか。その場合、「解釈」というのは、他の科学と比較して、どのような作業になるのだろうか。このあたりをさらにつっこんでくれればな、と個人的に思った。

 

新しいものを受け入れる

NHK BSの「国際報道」は録画して必ず観るようにしている。そこで、先週は、AIがもたらす「第4次産業革命」について、二人のゲストを呼んで議論していた。

おもしろかったのは、どちらかというとニュース番組のゲストは、予定調和なことを言って終わるが、ゲストの一人の厚切りジェイソンさん(だったと思う)が、割とラディカルな主張をしていた点だ。

どちらかというと、キャスターも、番組自体も、第4次産業革命については、不安・懸念を示すネガティブな紹介の仕方であったが、それに対して厚切りジェイソンさんは、第4次産業革命は「薔薇色」だと主張する。その主張の裏側には、ポジティブに考えることが、ポジティブな結果を生み出すという彼の信念があるようだ。

たとえば、AIが職を奪うのでは、という問題について、厚切りさんは、職を奪われるという発想がポジティブな可能性を遮断していることを指摘する。逆に発想すれば、今までの仕事をAIに任せられることで、新しい価値あることに力を注ぐことができる、と主張する。

AI搭載のロボット兵器が、きちんと判断できるかという点に懸念があるか、という話についても、むしろAIに判断させるということで、事前に冷静に対応を考えることができる、と厚切りさんは主張している。

私は厚切りさんの発想に賛成するかな。というか、技術の導入を、たとえば不安や懸念から抑制することなんて、どう考えてもできない。新しい技術の導入による発展を望むことは誰も止められない。利益を生むとわかっているものを導入しない経営者がいるだろうか。私たちは、こうした技術の導入を不可避のものとして、新しい価値とは何で、何ができるのかに考えを集中させるべきである。

ところで、ヒトラーは、あえて技術の導入(重機の使用)を行わずに、労働者を多く雇うことで、深刻な不況から脱却したという説明がされる。もちろん、そんなに単純な話でもないだろうし、それ以上詳しくは知らないのだけど、これはどう評価されているのだろうか。あえて技術を導入しない選択肢も時には必要なのだろうか。

哲学者へのあこがれ

哲学について、子どもの頃に抱いていたイメージは、「やたらと難しい言葉で難しいことを考える頭のいい人たちの学問」であり、哲学者は何か重要な答えを知っているに違いない、と思っていた。私は死ぬのを尋常じゃなく恐れていたので、死ぬことが怖くなくなる方法を哲学者は知っている、と思っていた。実際はそんなことないですね。

私は哲学マニアではないし、哲学の背景についてほとんど知らないといってよいと思う。ただ、哲学的とされる文章を読むことに楽しみを感じているし、哲学的とされるテーマについて、ああだこうだ言うのも好きだ。専門家とは言えないが、愛好者ぐらいには言えるかもしれない。

哲学研究者=哲学者、ではないという話はよく耳にする。この等式が成立する場合もあるのかもしれない。では、哲学愛好者は哲学者になれるのだろうか。あるいは、そもそも誰もが認める「哲学者」なるものは存在するのだろうか。思い出したのは永井均さんという方である。勝手なイメージだが、従来の哲学「研究」の常識にとらわれず、哲学「する」ことを徹底しよう、というスタンスを表明している感じがしていた。ふと、彼の著書『〈魂〉に対する態度』が気になって、紹介していただいた木田元氏の本数冊と併せて購入した。

まだ最初の方しか読んでいないが、以下のような文章に出会った。「哲学とは、どこまでも徹底的であることによってのみかろうじて意義をもちうる(かもしれない)ような危うい選択なのである」(p. 26)。永井さんにとって、この選択をした「史上初の本格的な哲学者」がニーチェであるらしい。

私が理解した限りでは、永井さんがそのように評する根拠として、ニーチェは、これまでの哲学者たちが明確にしなかった、道徳それ自体への懐疑を貫徹し、道徳的であることそれ自体は道徳的ではありえない、とする「邪悪なる真理」を暴き出した、ということにあるのではないかと思う。

だが、現代において、もはや道徳の絶対的な価値も、道徳が暗黙のうちに絶対的な権力を持つ、ということもないのではないか。さまざまな価値が崩壊し、美徳の消失がさけばれて、価値は相対化するし、テロは頻発するし、人権は大事なのは分かっているけど難民の受け入れは困難だし、「道徳に従わないことはなぜ悪いことなのか」という、一見すると矛盾したような問いが、ある種の正当性をもって明確に問われているのではないかと思う。というか、私自身がこうした問いが生じるのは当然だと思っているので、ニーチェ評価の神髄がどこにあるのかいまいちピンとこない。もちろん、ソクラテスに始まり、多くの哲学者がこの問題に焦点を真剣に問わなかった、という点が重要であると思うのだが、さしてこの「邪悪なる真理」に「スゴさ」を感じられずにいる。永井さんがこの論考を発表した1980年代後半は、これらの「真理」は絶対的に禁じられていたのだろうか。あるいは、私が誤読しているのか、誤解しているのか、自信はない。

さて、話は戻って、「哲学者」について。先にも述べたように、哲学「研究者」と哲学「者」の違い、なんていうのは、割と多く耳にしたし、文献研究とか「何々について」研究批判とかもよく聞いた。カント研究とかハイデガー研究とか、古典の権威にすがっているだけじゃあなくて、自分の頭で考えてみなよ、とか。ただ、そういう主張をする人びとの多くは、分析哲学を読んで時にパズル解きにうなっているという感じで、結局大陸哲学じゃなくて、分析哲学やれば哲学することだ、と言っているように感じることもあった。もちろん私には理解できていないところも多くあるだろうけれど。

結局は、やはり永井さんの提起した「徹底的であること」が、哲学の必要にして十分な条件であるのかと思っている。その限りでは、研究業界に所属することも、多くの文献を読んでいることも、必要条件ではない。いや、もちろん徹底的に考えるのであれば、他者の意見を知り、より深く考えるべきで、多くの文献を読むことは大切だと思うけれど。この定義に従えば、どんな分野にも「哲学者」は存在する。物理学者であれ、生物学者であれ、文学研究者であれ、文学者であれ、徹底的な探求者は哲学者だ。スポーツ選手にもいるだろう。私は徹底的であることなんて無理なので、どんな分野であれ哲学者にはあこがれます。

 

ヘルニアになりました

タイトルの通りですが、ヘルニアになったようです。お医者さんが、たぶんヘルニアだと思うよ、と言ってました。もしかしたら違うのかもしれません。

首にカラーを巻いて、固定しています。それをしないと、首が少し動く度に、左腕に強いしびれが起きます。リハビリでは「牽引」とかいって、首を持ち上げては降ろす作業を繰り返しています。

日々の姿勢が大事なのかもしれません。気をつけたいと思いました。

 

 

 

主語になるもの

 英語ができないのはずっと悩みの種である。学生と一緒に英語の勉強をしているのだけど、そこで、英語で主語になるのは「名詞相当語句」だけだよ、と話した。また、目的語になれるのも「名詞相当語句」だけだよね、と話した。

 安藤貞雄『現代英文法講義』開拓社、2005が、やたらと評判がいいのを聞いたので、少し読んでみたら、どうやら私の知識不足だったことが明らかになった。

 主語になれるもののうち、「名詞」「代名詞」「to不定詞」「動名詞」は分かる。これを「名詞相当語句」と呼んでいるので。もちろん、「名詞節」もおっけーだ。「形容詞」も、「the + 形容詞」は分かる。「the rich」が「金持ち」を意味するような感じで、名詞として理解できるからだ。

 さて、問題なのはこれからで、まず「副詞」。例文にあがっていたのは、たとえば以下のもの。

 Now is the big season.(いまこそビッグシーズンだ)

 これは、私は倒置じゃないかと思ったけれど、Nowは主語とみなすようだ。ただ、以下のものは確実に副詞を主語とみなさざるをえない。

 A few minutes later saw us all in a taxi.(数分後、私たちは全員、タクシーに乗り込んでいた)

 Slowly does it now.(まあ、落ち着きが肝心だ)

 Now's your time; easy does it.(今度は君の番だ。ゆっくりやれ)

 ウィズダム英和辞典を調べると、Easy [(英) Gently] does it.で「落ち着いてやりなさい」という用例があった。知らなかった。

 また、「前置詞句」は、例えば有名な伊藤和夫『英文解釈教室 改訂版』研究社、1997で、最初に「文にはじめて出る、前置詞のついていない名詞を、主語(主部の中心になる語:S)と考えて、これに対する動詞を探してゆく」(p. 2)とあり、主語になれないとばっかり思っていたが、そうでもないようだ。(もしかしたら、伊藤もこの点をきちんと説明しているのかもしれないが、例のごとく適当読みしかしてないので未確認)。安藤の例は以下のとおり。

 Over the fence is out.((ボールが)フェンスを越えるとアウトです)

 Around eight o'clock suits you?(8時ごろで都合はいいかい)

 Would after four be a good time to meet?(4時過ぎが会うのに好都合ですか)

 うーむ。いかに英語に数多く触れることができていないかだなあ。ちなみに、もう一つの要素が「引用された語句・文」だが、引用された段階で、これはモノ扱い、すなわち名詞として見ることができるので、これは納得。

 また英語の勉強もコツコツと始めなければならない。

 

 

科学と哲学の関係

須藤靖、伊勢田哲治『科学を語るとはどういうことか』(河出書房新社、2013)を斜め読みした。

内容としては、物理学者の須藤が、科学哲学者の伊勢田に、科学哲学はナンセンスな議論に終始しているのではないか、との疑念をぶつけ、伊勢田ががんばって応答する、というものだった。

読んでいる限りは、私はどちらかといえば、須藤寄りの視点で読んでいたように思う。現代において、哲学が独立して固有の意義を見いだしたり、説得したりすることは難しいのではないかと思った。

伊勢田の発言に、哲学の研究スタイルの分類があるのはおもしろかった。明晰さを重んじる「クリシン型」・読者を考えさせる文章を重視する「思考触発型」・うがったことを言った者が勝ちのルールでゲームをする「うがったもの勝ち型」・そして「文献読解型」。

研究スタイルに大きな相違があったり、そもそも共有する基盤がなかったりするのは、哲学の大きな特徴だと思うし、それゆえに「進歩」というのが見いだしにくい学問分野なのだと思う。そこで、須藤に対して哲学のモチベーションや意義を擁護しようとした伊勢田は、そもそもよくこんなん企画したなと思う。

須藤の発言で興味深かったのは、因果論の話で、「一〇〇点満点など目指さず、七〇~八〇点取れるような「原因」の定義あるいは満たすべき基準を提案するにとどめ、残りは個別に判断(判断しないことも含めて)するのが最も合理的だ」(p. 124)と話していたことだ。非常にプラグマティックだし、少なくとも須藤にとっては、ある言葉、ある概念というのは、別に固定される必要はないし、必要に応じてどんどん修正していけばいいのだろう。普遍的な概念の記述を試み、それに対して反例を探しては、修正を試みるというのは、哲学のスタンダードなやり方だと私は思っているのだが、そうだとすると、須藤の提言は真逆の内容だ。修正を重ねて「洗練」させていこうとするスタイルからすると、反例を挙げては立ち戻るというスタイルは、後ろ向きな探究にしか思えないだろう。プラトン著作を読んでて、ソクラテスの発言にいらつくことあるしな。

世界はどうなっているのか、という問いを言語使用の分析と日常的経験のみに依存するのは困難だ。あくまで哲学という学問領野にとどまりながら、この問いを探求しようとするなら、どこかで自然科学者と手を組まなければならないと思う。あるいは、「深淵な」思想をぶちまけて、「思考触発型」と「うがったもの勝ち」を混在させながら「文献読解型」を進めていくスタイルしかないだろうか。

いろいろと考えさせてくれる面白い本だった。

風立ちぬ

ブログを何度か始めたことはあるけれど、どうもうまく続かない。なぜだろうか。

GRITという概念を知って、1つのことをやり抜くことの大切さを改めて知ったのではあるが、頭ではわかっているけど続かない。

これまでも何か初めて継続させたことはほとんどない。これからも継続しそうなものと言えば、仕事くらいだろうか。辞めると生きていけなくなるので、こればかりは辞めらない。ただし、別におもしろい仕事があると思えば、これも変わるかもしれない。

今年はブログを継続すること、できる限りは毎日書くことを目標としたい。どんなくだらないことでも、とりあえず書いて、継続させたい。年末までに1つは続いたことがあれば、少しは自信になるはず。

年末には、これまで観ようと思っていて観ていなかった映画を観ながら、資料整理をしていたが、宮崎駿の作品は、『千と千尋の神隠し』以降、1つも観ていなかった。今回、『ハウルの動く城』と『風立ちぬ』を観たが、どちらも私にとってはすばらしく感じた。特に後者は、とても感動した。

戦時中に、戦闘機の制作に夢中になる主人公と、重い病気のせいで先が見えない婚約者との話。月並みな感想だが、限られた人生だから、夢中になれることを懸命にやんなきゃな、と思った。ここで描かれる恋愛は、横光利一の『春は馬車に乗って』を思い起こさせた。

ということで、今年はブログは継続させつつも、つまらん仕事はとことん手を抜いて、好きなことに時間をかける1年にしよう。